Walter Kaufmann - The Faith of a Heretic

Kierkegaard saw that reason and philosophy were unable to tell him what idea he should choose to live and die by. Hence, he despised philosophy and reason. What he, like millions of others, overlooked is a very simple but important point: reason and philosophy may well safeguard a man against ideas for which he might better not live or die. Indeed, if reason and philosophy had no other function whatsoever, this alone would make them overwhelmingly important. (p.87)

[Theologians] resemble lawyers in two ways. In the first place, they accept books and tradition as data that it is not up to them to criticize. They can only hope to make the best of these books and traditions by selecting the most propitious passages and precedents; and where the law seems to them harsh, inhuman, or dated, all they can do is have recourse to exegesis. Secondly, many theologians accept the morality that in many countries governs the conduct of the counsel for the defense. Ingenuity and skillful appeals to the emotions are considered perfectly legitimate; so are attempts to ignore all inconvenient evidence, as long as one can get away with it, and the refusal to engage in inquiries that are at all likely to discredit the predetermined conclusion: that the client is innocent. If all else fails, one tries to saddle one's opponent with the burden of disproof; and as a last resort one is content with a reasonable doubt that after all the doctrines that one has defended might be true. (p.126)

The attempt to solve the problem of suffering by postulating original sin depends on the belief that cruelty is justified when it is retributive; indeed, that morality demands retribution. (p.172)

The crucial point that should never be forgotten in the history of ideas can be put into a single sentence: one may have been influenced profoundly by others and yet be strikingly original and even revolutionary. (p.183)

In India, the Jina and Buddha, founders of two new religions in the sixth century BC, came to be worshiped later by their followers. In China, Confucius and Lao-tze came to be deified. To the non-Christian, Jesus seems to represent a parallel case. In Egypt, the Pharaoh was considered divine. In Israel, no man was ever worshiped or accorded even semi-divine status. This is one of the most extraordinary facts about the religion of the Old Testament and by far the most important reason for the Jew's refusal to accept Christianity and the New Testament. [...] Why, then, was Moses never defied or worshiped? The most obvious explanation is that he himself impressed his people with the firm idea that no human being is divine in any sense in which the rest of mankind isn't. (p.220)

According to the Gospels, Jesus' conception of salvation was radically otherworldly [...] The perspective of the prophets was reversed. They, too, had taught humility and love, but not this preoccupation with oneself. The accent had been on the neighbor and the stranger, the orphan, the widow, and the poor. Social injustice cried out to be rectified and was no less real because it meant a lack of love and a corruption of the heart. Man was told to love others and to treat them justly -- for their sake, not of his own, to escape damnation. To the Jesus of the Gospels, social injustice as such is of no concern. Heaven and hell-fire have been moved into the center. (p.221)

Consider the rich man who, according to Luke (18:18ff), asked Jesus the identical question [How to inherit eternal life?]. To him, Jesus cites five of the Ten Commandments before adding: "One thing you still lack. Sell all you have and distribute it to the poor, and you will have treasure in heaven; and come, and follow me." It is no longer the poor that require love and justice; it is the giver who is to accumulate treasure in heaven. The social order, with which Moses and the prophets were centrally concerned, counts for nothing; the life to come is everything. If what truly matters is treasure in heaven, what do the poor gain from what they are given? (p.222)

The Pharisees had tried to build what they themselves called "a fence around the Law" -- for example, by demanding that the observation of the Sabbath should begin a little before sunset, to guard against trespasses. It might seem that Jesus, in the sermon of the Mount, was similarly erecting a fence around morality. For he introduces his most extreme demands: "Till heaven and earth pass away, not a iota, not a dot, will pass from the law until all is accomplished. Whoever then relaxes one of the least of these commandments and teaches men so, shall be called least in the kingdom of heaven... Unless your righteousness exceeds that of the scribes and Pharisees, you will never enter the kingdom of heaven." Then Jesus goes on to say that it is not enough not to kill: "Whoever says, 'You fool!' shall be liable to hell fire." It is not sufficient not to commit adultery, nor not to covet one's neighbor's wife, but "every one who looks at a woman lustfully has already committed adultery with her in his heart". On reflection, the old morality is not protected but undermined, not extended but dissolved; and no new morality is put in its place. Where murder is not considered importantly different from calling a man a fool, nor adultery from a lustful look, the very basis of morality is denied: the crucial distinction between impulse and action. If one is unfortunate enough to have the impulse, no reason is left for not acting on it. (p.226)

[...] we confront the objection that faith and morals are quite different [...] men of different faiths can live together in peace, provided they agree on standards of behavior; but without moral agreement men cannot live together in peace. This objection is half-true but quite insufficient to establish any absolute morality. Where there is much traffic, there have to be traffic rules to avoid needless injuries and deaths and to ensure the attainment of the purposes of traffic. There has to be an agreement on what side of the road one is supposed to drive. It does not matter whether the rule is to drive on the right or on the left; what matters is that everybody should follow the same rule. [...] it would be silly to insist that driving on the right is absolutely preferable, true or moral, while driving on the left is absolutely false and immoral. To live together peacefully, men need rules, and these rules may even have to be enforced, if all else fails, with penalties. It does not follow that these rules are absolutely right or that every act that conflicts with a rule, even if the rule should be important, is immoral in some absolute sense, unless, of course, we define immorality as violations of mores, of conventions -- as non-conformity. (p.311)

Most discussions of morality rest on the false assumption that 'moral' have one single central meaning. [...] Agreement that stealing is immoral may be comparable to a case in which five men refuse to eat beef and warn others not to eat it either: the first does not like the taste and either does not believe that taste differ or, admitting that they do, considers his own taste the only 'true' one. The second one loves the taste but wants to punish himself; and he too thinks that what is right for him is right for others. The third thinks that meat is poisonous or dangerous. The fourth is a Hindu. The fifth, who is not a Hindu, is a vegetarian. Their superficial agreement is not altogether unimportant. As long as they do not enter into questions of meaning, faith, or morals, they may get along; and they may even suppose erroneously that they agree on certain facts -- absolutely true facts -- which moral idiots who eat beef deny. (p.313)

Some people think moral disagreements are like disagreements about facts; others claim they are like differences of taste. Actually, moral judgments are almost invariably elliptical [ie, they miss relevant information], and when they are spelled out they are found to involve all kinds of assumptions about facts as well as an element of taste. And moral disagreements generally involve disagreements about facts, differences in taste, or both. Spelling out the factual disagreements may at times dispel a moral disagreement; but even when it does not, it will generally lead to a drastic reduction of heat. (p.315)

An ethic cannot be proved; to be held responsibly, it has to be based on encounter upon encounter. This notion of encounter is of the most philosophic importance. It makes possible safe passage between the untenable claim of proof and the unwarranted charge of irrationality. A position may be rational through it cannot be deduced from universally accepted premises, and a man may be rational without claiming that his views, his ethic, or his faith are susceptible of such proof. The pose of Socrates, always willing to subject any view to objections, was that of the rational man par excellence. (p.333)

Negative thinking is what save us from relativism. One has to show why alternatives are untenable. (p.334)

A man who does not consider how his actions are likely to affect other people is to that extent irresponsible, even if he acts on 'principle'. Moral judgments on specific actions are also irresponsible insofar as they are passed in ignorance of the background, the interests involved, and the probable consequences -- even if such judgments appeal to 'principle'. The principles themselves may be held in a more or less informed, responsible, rational manner. To be responsible and rational in such matters, one must consider what can be said against one's moral principles and standards. The man who gives no thought to objections and alternatives is, to that extent, irrational. (p.335)

"To oppose something is to maintain it. They say here "all roads lead to Mishnory." To be sure, if you turn your back on Mishnory and walk away from it, you are still on the Mishnory road. To oppose vulgarity is inevitably to be vulgar. You must go somewhere else; you must have another goal; then you walk a different road. Yegey in the Hall of the Thirty-Three today: "I unalterably oppose this blockade of grain-exports to Karhide, and the spirit of competition which motivates it." Right enough, but he will not get off the Mishnory road going that way. He must offer an alternative. [...] To be an atheist is to maintain God. His existence or his nonexistence, it amounts to much the same, on the plane of proof. Thus proof is a word not often used among the Handdarata, who have chosen not to treat God as a fact, subject either to proof or to belief: and they have broken the circle, and go free." Ursula K. Le Guin, The Left Hand of Darkness

Tradições

Um ovo fertilizado não é uma pessoa. O adulto que resultou desse ovo é uma pessoa. O que aconteceu nesse intermédio? Existe um instante entre as duas anteriores afirmações em que se passou do estado de não-pessoa para pessoa? A resposta é simples: não. Procurar uma fronteira precisa neste assunto é uma missão equivocada. A noção de pessoa é gradual, não existe um conjunto suficiente e necessário de características objectivas que a determine. Resta-nos, assim, o consenso possível de uma definição. 

O consenso actual, nos países seculares, é firmado algures na segunda dezena de semanas de gravidez. Este é um período, antes da formação do sistema nervoso do feto, no qual é admissível a possibilidade de aborto. Deste modo, garante-se a prevenção da dor e a inexistência de um ser consciente (aliás, uma asserção ultra-conservadora para qualquer definição científica de consciência). Este prazo derivou do consenso possível entre especialistas de medicina, os profissionais com maior capacidade de se pronunciarem sobre o assunto.

A opinião católica, porém, funciona através de mecanismos de tradição, processos onde a razão presente e a evidência (contrária) têm pouco a dizer. Se existe uma política defendida pela Igreja sobre o assunto, é esta política que tem de ser promovida. É uma questão de autoridade e costume. Mas que tradição é essa? A Igreja nem sempre manteve a mesma opinião. Nos séculos entre Santo Agostinho e São Tomás de Aquino era considerado que o feto só recebia uma alma no momento em que se começasse a mover na barriga materna. Isto ocorre entre a 16ª e 22ª semana de gravidez (mais tarde que o limite para o aborto legal actual). Antes desse momento, o aborto não era considerado problemático.

As posições tomadas pela Igreja não foram indiferentes às discussões sobre a procriação. Para Aristóteles, o esperma («a semente do homem») era o princípio activo da geração humana, sendo que a mulher providenciava apenas a matéria passiva para a semente crescer. Muitos pensadores que seguiam esta explicação faziam a distinção entre vida formada e não-formada, aceitando que, à posteriori, a matéria não-formada seria animada por uma alma. Uma segunda teoria defendia que o esperma e o útero continham desde logo o pneuma, um elemento espiritual, que quando misturados produzia de imediato a alma do embrião. Esta explicação era defendida pelos Estóicos e por alguns cristãos. Uma terceira explicação, adoptada por Tertuliano, retirava o papel da mulher deste processo mas mantinha a tese da alma estar presente desde a concepção. Estas explicações filosóficas sobre a biologia da procriação influenciaram fortemente as discussões cristãs sobre o estatuto moral do embrião [1].

Em 1588, o Papa Sisto V defendeu a tese da alma existir a partir da concepção. Em 1591, apenas três anos depois, o Papa Gregório XIV revogou a bula anterior voltando à tese medieval da incorporação tardia da alma que só foi, por sua vez, revogada definitivamente em 1869, por Pio IX (na bula Apostolicae Sedis). A partir de Pio IX, juntando-se outras bulas na mesma direcção durante o Século XX, chegou-se à posição oficial e actual da Igreja [2]. Uma posição que, apesar de uma história mais antiga, tem 'apenas' 150 anos.

De qualquer forma, para a Igreja uma pessoa é alguém que detenha uma alma [3]. A tese corrente que a alma entra no momento da concepção, faz com que a Igreja equacione o aborto ao assassinato de uma pessoa. Assim, assumindo este pressuposto, é lógico que se pretenda impedir o aborto até a quem não é católico. Um assassino não deixa de o ser pelas crenças que defende. Seja ateu, seja religioso, se faz um aborto é responsável por um crime gravíssimo. O problema é que os católicos não se comportam desta forma, no seu dia-a-dia. Numa sociedade com uma tão grande taxa de crentes, perante tantos milhares de assassinatos de inocentes, o seu silêncio é ensurdecedor. Se o Estado financiasse o assassinato forçado de milhares de idosos por ano, esse seria um acto que a sociedade civil não suportaria. Porque não agem, então, os católicos? A minha explicação não é que um católico é indiferente ao assassinato de inocentes (uma afirmação ridícula, como é ridícula a afirmação que um ateu não possui juízo ético). A minha explicação é que o católico típico -- incluído a maioria da hierarquia da Igreja -- sabe, mesmo que inconscientemente, que um aborto nos prazos legais, de facto, não é o mesmo que assassinar uma pessoa. Um facto que se reflecte no comportamento dos crentes, apesar de toda a regulamentação eclesiástica em sentido contrário.

Mede-se melhor alguém, não pelas crenças que afirma ter, mas pelas acções que toma ou omite.

Refs:

[1] Smith - A Christian Response to the New Genetics (pp. 112-113)
[2] The History of Abortion in the Catholic Church, http://www.catholicsforchoice.org/pubs/cfc_archive/articles/TheHistoryofAbortion.asp
[3] Catecismo da Igreja Católica, Parte III.1.1.1

the only question that really matters

"Apparently praying keeps her calm and happy. It's some kind of ritual for them. It doesn't do any harm. Why don't you go and join them if you're worried?"

Theo said: "I don't think they'd want me."

"I don't know, they might. They might try to convert you. Are you a Christian?"

"No, I'm not a Christian."

"What do you believe, then?"

"Believe about what?"

"The things that religious people think are important. Whether there is a God. How do you explain evil? What happens when we die? Why are we here? How ought we to live our lives?"

Theo said: "The last is the most important, the only question that really matters. You don't have to be religious to believe that. And you don't have to be a Christian to find an answer."

Rolf turned to him and asked, as if he really wanted to know: "But what do you believe? I don't just mean religion. What are you sure of?"

"That once I was not and that now I am. That one day I shall no longer be."

Rolf gave a short laugh, harsh as a shout. "That's safe enough. No one can argue with that. What does he believe, the Warden of England?"

"I don't know. We never discussed it."

Miriam came over and, sitting with her back against a trunk, stretched out her legs wide, closed her eyes and lifted her face, gently smiling, to the sky, listening but not speaking.

Rolf said: "I used to believe in God and the Devil and then one morning, when I was twelve, I lost my faith. I woke up and found that I didn't believe in any of the things the Christian Brothers had taught me. I thought if that ever happened I'd be too frightened to go on living, but it didn't make any difference. One night I went to bed believing and the next morning I woke up unbelieving. I couldn't even tell God I was sorry, because He wasn't there any more. And yet it didn't really matter. It hasn't mattered ever since."

Miriam said without opening her eyes: "What did you put in His empty place?''

"There wasn't any empty place. That's what I'm telling you."

P.D.James, The Children of Men

Leituras

Se segues um livro sagrado que contém bons e maus mandamentos morais, e consegues destinguir quais são quais, qual é a utilidade moral do livro?

Heresias

A Heresia é um crime de pensamento. Ela que ocorre quando se rejeitam dogmas da religião ou ideologia em questão. Quando o limite imposto ao que é aceite como modelo ou verdade se baseia num arbitrário tradicional, qualquer reavaliação crítica vê-se perante uma resposta violenta. Não é possível dialogar com uma corporação religiosa ou ideológica que se proclama revelada. Sustenta-os a palavra que é dogma, seja de origem divina, profética ou fossilizada numa obra secular. E essa palavra, uma vez em acção, não se altera pacificamente porque não é no argumento racional que encontra forças. É surda e agressiva, conservadora do poder que obteve na sorte do processo histórico.

A história da Igreja Católica é milenar. Tendo em conta o número de dogmas impostos ao longo dos séculos, muitos deles derivados de questões políticas ou de lutas de poder (como no concílio de Niceia) mas que há muito perderam significado. Por isso, não é surpreendente o número de heresias erradicadas pelo ramo mais bem sucedido do cristianismo. Entre a extensa lista, encontrei dois exemplos de heresia que usavam a racionalidade como arma.

Monarquianismo: Assentavam na natureza única de deus que implicava a rejeição da trindade. Estas heresia nasceu nos séculos II e III. Os seus seguidores estudavam os textos sagrados através de silogismos e eram admiradores de sábios como Euclides, Aristóteles ou Galeno. Houve vários ramos desta heresia, como os Modalistas, e diz-se que sobreviveram de uma forma ou de outra até ao século IX. [1]

Socinianismo: Esta também é uma heresia sobre a natureza de deus. Dois irmãos de sobrenome Sozinni na Polónia em meados do séc. XVI. A opinião herege era igualmente a negação da trindade por negar a unidade de deus. Neste caso, deus é uma entidade única sendo o espírito santo o seu poder. Assim, ao promover a unicidade, cristo não poderia ser uma entidade humana e divina. E isso implica negar a divindade de Jesus bem como a sua pré-existência. A Bíblia era autoridade apenas quando interpretada através da razão [1, 2]. Esta crença teve um grande impacto na Europa de Leste, tendo durado cerca de um século antes de desaparecer.

Ficções

"Many anthropologists have observed that when they ask their native informants about «theological» details—their gods' whereabouts, specific history, and methods of acting in the world— their informants find the whole inquiry puzzling. Why should they be expected to know or care anything about that? Given this widely reported reaction, we should not dismiss the corrosive hypothesis that many of the truly exotic and arguably incoherent doctrines that have been unearthed by anthropologists over the years are artifacts of inquiry, not pre-existing creeds. It is possible that persistent questioning by anthropologists has composed a sort of innocently collaborative fiction, newly minted and crystallized dogmas generated when questioner and informant talk past each other until a mutually agreed-upon story results. The informants deeply believe in their gods—"Everybody knows they exist!"—but they may never before have thought about these details (maybe nobody in the culture has!), which would explain why their convictions are vague and indeterminate. Obliged to elaborate, they elaborate, taking their cues from the questions posed." Daniel Dennett, Breaking the Spell.

Gestão danosa

Quando se sabe muito pouco sobre o mundo, não é melhor criar e cultivar um modelo que tudo explica? E se este compensa para quem o aprende e para quem nele apostou o seu estatuto social, há medida que se cristaliza na cultura, na arte, na relação das pessoas, então o seu peso tende a esmagar as sementes de outras explicações. É admirável que a civilização europeia tenha rompido a inércia religiosa de séculos mas, em parte, é da responsabilidade dos seus representantes, pelos excessos deles próprios que não foram capazes de controlar.

Tratamento Preferencial

O Jesus dos Evangelhos mostra-nos um importante filósofo moral. O que somos de bom para os nossos filhos, irmãos e pais, a forma como amamos essas pessoas e que, muitas vezes, estendemos aos amigos e vizinhos, deve ser estendido à humanidade. Somos todos uma única família, todos irmãos e irmãs. Para além disso, porque do passado há erros, cicatrizes, sementes de rancor, devemos usar o perdão para limpar e manter essa irmandade o mais protegida possível. Uma família universal mantida e acarinhada com amor e perdão é uma forte e profunda mensagem moral. Mas os Evangelhos não são só isto. Para além de uma colectânea de episódios mágicos e de momentos simbólicos vários, muitos dos quais, senão todos, adaptados de crenças mais antigas, são também uma outra mensagem, contraditória com a mensagem moral referida e, creio, causa de muita dor: a ideia do Paraíso (uma promessa falsa e impossível de cumprir) ser apenas para os pobres de espírito, os despojados e os mansos, um monopólio da sua crença e da lei que propõe. Aqui há uma fenda, uma separação entre os que acreditam num arbitrário X e os que acreditam num outro Y, uma promessa e ameaça de perdição eterna. Não é assim que se tratam os membros de uma família.

Vaticano, 1999

Giuseppe Maria Crespi
L'Immaculée Conception avec les saints Anselme et Martin (1738)

Intitulée "Témoigner de Dieu le Père: la réponse chrétienne à l'athéisme", l'audience du 14 avril 1999 a abordé la question de la nature intrinsèque des athées en évitant le douloureux problème théologique qu'est leur existence. Plutôt que de s'interroger sur l'absurdité des raisons auxquelles "Dieu" se seraient abandonné pour provoquer ou admettre l'existence des athées, le vieux pontife s'est évertué à les décrire comme des individus anormaux, insensés, n'ayant rien compris à la nature humaine.

En guise de première cible, la laïcité est naturellement un danger pour l'institution catholique: "Le sécularisme, en particulier, se révèle dangereux en raison de son indifférence à l'égard des questions ultimes et de la foi". Mais on savourera la désillusion de Wojtyla: "L'athéisme «pratique» est ainsi une réalité concrète amère", qui se poursuit par le constat de son étendue: "S'il est vrai qu'il se manifeste surtout dans les civilisations les plus économiquement et techniquement avancées, ses effets s'étendent également aux situations et aux cultures qui commencent actuellement un processus de développement".

Les athées sont qualifiés de "sots" en se référant à la Bible qui affuble aussi leurs actions des épithètes suivants: "Corrompues, abominables leurs actions; non, plus d'honnête homme" (Ps 14, 1). Mais un saut sémantique est opéré qui transforme les athées en idolâtres puisque ceux-ci ne reconnaissent pas "la vraie nature de la réalité créée" pour la "rendre absolue"; on voit mal pourtant en quoi cela relève de l'idolâtrie. Niant l'autonomie de l'homme, de la nature et de la science, JP2 présente l'athéisme comme une idéologie intolérante. A l'argument que la religion ne serait qu'une béquille de la pensée, il oppose avec véhémence que l'Église "refuse avec fermeté l'interprétation de la religiosité comme projection de la psychée humaine ou comme résultat des conditions sociologiques". Pour ensuite peiner à masquer le désespoir qui frappe les mystiques devant les conquêtes du rationalisme: "l'expérience religieuse authentique n'est pas une expression d'infantilisme." Une bonne connaissance des tares dont elle est accusée est une indication encourageante sur l'évolution future de l'Église.

Enfin, sur les causes de l'apparition de l'athéisme, le pape en rend les croyants coupables, seule pitance à sa disposition vu que les athées n'ont que faire de ses imprécations et menaces: "Le Concile a reconnu que, dans la genèse de l'athéisme, les croyants ont pu jouer un rôle, n'ayant pas toujours manifesté de façon adéquate le visage de Dieu". L'audience s'achève sur quelques raisons d'espérer, pour l'Église, que tout ne va pas si mal et que l'athéisme peut être combattu au moyen de son arme principale: le rationalisme! Le pape cède ainsi finalement à la récupération, qui est tant de mode, de tout et son contraire pour sauver une institution en perdition: répondre à l'athéisme "exige également une présentation correcte des motifs d'ordre rationnel qui conduisent à la reconnaissance de Dieu." La "science qui mène à Dieu" n'est qu'une impasse éculée et on ne saurait trop conseiller l'Église de s'y fourvoyer plus avant afin de la vider rapidement de sa substance...

Un dernier mot est adressé à ses "frères et sœurs" où il lâche ce que la fausse courtoisie de sa charge avait jusque-là retenu: "La Bible nous aide à comprendre que ceux qui veulent nier Dieu sont insensés et se laissent attirer par de vaines idoles." [http://www.atheisme.org/pape-atheisme.html]

Promessas

O acreditar num principio cósmico indiferente não se encontra muito distante do aceitar uma realidade coerente e objectiva. O primeiro crê numa fonte do Universo (cuja origem é ininteligível) e que, eventualmente, o mantém estável; o segundo crê num início sem causa aparente (o Big-Bang) e vê o Universo como um pano de fundo há muito estabilizado. Existe, claro, uma diferença crucial: há evidências do segundo enquanto o primeiro é imune a qualquer análise. O primeiro é o príncipio das religiões védicas e helenistas ou ainda do deus de Spinoza (o ser cósmico que se confunde com o próprio universo), o segundo o pano de fundo do método científico. Mas enquanto a adopção do segundo resultou na criação de conhecimento fundamental para o progresso social, o primeiro anexou em seu redor uma corte de conceitos artificiais progressivamente mais barrocos: o principio tornou-se pessoal (nas personalidades de deuses e demónios), preocupado com micro-gestão (o karma, a predestinação, os juízos finais) e com espírito de pai natal (uma alma eterna, o paraíso, a reencarnação). Este evoluir é, provavelmente, reflexo do carácter irracional e infantil do ser humano, da nossa fragilidade, do curto tempo, poder e opções que dispomos. Mas também é devido à maior antiguidade que o primeiro conceito tem em relação ao segundo. No ecossistema mental da humanidade é natural que as propostas mais aliciantes às ânsias e aos desejos imediatos das pessoas tenham maior probabilidade de sucesso. Uma resposta fácil e final é mais propícia a manter-se do que uma que só promete dificuldades. E a Ciência é nisto implacável: não há nada lá fora que seja simpático à humanidade; tudo o que podemos obter está no verniz deste planeta preso e alimentado por uma estrela convulsiva; não há sentido em nada excepto naquilo por nós construído; não há um destino excepto a extinção; não há respostas finais excepto as impostas pela autoridade; o conhecimento não é fácil nem revelado mas apenas resultado de suor, de muitos erros, de recuos pesadíssimos e, demasiadas vezes, à custa de sangue. Nosso.

Retribuição

O cristianismo é uma religião de escravos que, quando a oportunidade surgiu, os transformou em esclavagistas. Não é tanto uma surpresa porque o mundo do oprimido é o mesmo do opressor. A moral cristã nunca procurou quebrar o ciclo, apenas em invertê-lo. Durante mil anos conseguiu-o admiravelmente.

Violência

"[...] serão os terroristas fundamentalistas, sejam cristãos ou islâmicos, realmente fundamentalistas no sentido autêntico da palavra? Será que acreditam mesmo? O que lhes falta é um atributo facilmente discernível em todos os autênticos fundamentalistas, desde os budistas tibetanos até aos Amish americanos: a ausência de ressentimento e inveja, a profunda indiferença em relação ao modo de vida do não-crente. Se os ditos fundamentalistas realmente acreditassem que encontraram o caminho da verdade, porque se sentiriam ameaçados pelos não-crentes, porque os haveriam de invejar? Quando um budista encontra um hedonista ocidental, ele mal o condena, limitando-se a notar que o caminho hedonista para a felicidade derrota-se a si próprio. Em contraste com os verdadeiros fundamentalistas, o pseudo-fundamentalista está profundamente incomodado, intrigado e fascinado pela vida pecaminosa dos não-crentes. Sente-se que, ao lutar com o Outro, eles estão a lutar contra a sua própria tentação. [...] Quão frágil a crença de um muçulmano para se sentir ameaçado pelas estúpidas caricaturas de um jornal dinamarquês de baixa circulação? O terror do fundamentalismo islâmico não está baseado na convicção dos terroristas da sua superioridade e no seu desejo de salvaguardar a sua identidade cultural-religiosa do massacre consumista da civilização ocidental. O problema não é que nós os consideramos inferiores mas que, eles próprios, secretamente se consideram inferiores. [...] Paradoxalmente, o que falta aos fundamentalistas é precisamente a dose dessa convicção «racista» da sua própria superioridade.

O que causa perplexidade nos ataques «terroristas» é que eles não se encaixam na nossa tradicional oposição do mal como egoísmo ou desapego do bem comum, e do bem como o espírito de sacrifício por uma causa maior. [...] O egoísmo, o interesse dos próprios bens, não é oposto ao bem comum porque é possível deduzir normas altruístas a partir de preocupações egoístas. O individualismo vs. a comunidade, o utilitarismo vs. a asserção de normas universais, são oposições falsas dado que este conceitos produzem os mesmos resultados. Os críticos que se queixam da falta de valores, na presente sociedade hedonista-egoísta, falham totalmente o alvo. A verdadeira oposição do egoísmo não é o altruísmo, a atenção pelo bem comum, mas a inveja, o ressentimento, que me faz agir contra o meu próprio interesse. Freud sabia isto muito bem: a pulsão da morte é oposta ao princípio do prazer bem como ao princípio da realidade. O verdadeiro mal, que é a pulsão da morte, envolve auto-sabotagem. Ele faz-nos agir contra os nossos interesses." Slavoj Zizek, Violence

Excessos

[entrevista à ípsilon, 6 Novembro 2009]

António Marujo: Dê um exemplo das más traduções da Bíblia [...]

Enri de Lucca: No original hebraico, não está a condenação de Eva de parir com dor. A palavra hebraica é esforço, fadiga. Não é dor, porque ali não há intenção punitiva da divindade. Há apenas uma verificação. Àqueles dois, que comeram da árvore do conhecimento do bem e do mal e que se encontraram nus, diz: "Vocês tornaram-se outra coisa, não pertencem já a nenhuma espécie animal; nenhuma espécie animal sabe que está nua; aconteceu uma mudança total." Está dizendo que a felicidade, a agilidade do parto ou naturalidade com que os animais têm os filhos não acontecerá mais. E Adão diz logo: "Maldita a terra". Porquê, se a terra não lhe fez nada? Porque há outra verificação: Adão não se contentará com o fruto espontâneo, mas esforçará a terra, irá afadigá-la também com o seu suor, irá desfrutá-la para tirar o maior lucro. A terra será maldita por causa dos esgotamento dos recursos.

Não há, então, um castigo?

Vê-se que não há intenção punitiva, porque logo a seguir a divindade faz vestes de peles para cobrir aqueles dois nus. Este é o gesto mais afectuoso. A palavra hebraica que aqui é traduzida como dor, aparece outras cinco vezes: quatro nos Provérbios e uma nos Salmos. Cinco vezes em seis é traduzida como esforço e fadiga. Ali, metem na boca da divindade uma condenação. E sobre isto baseou-se toda a subordinação feminina, a culpa de Eva.

Enri de Lucca (que não é cristão) lê a Bíblia directamente do hebraico e faz uma interpretação mais humana do texto original, a qual faz mais sentido, pelo menos numa perspectiva moderna e liberal (a meu ver, exagerando com a referência ecológica). Mas o mito do Adão e Eva, por razões de controle social, fruto de políticas e preconceitos enterrados na história, tem uma versão oficial indoutrinada durante séculos de gerações cristãs. Como contraste entre a tradução de Lucca e a oficial percebe-se melhor a hipocrisia e misoginia de uma hierarquia episcopal que compõe a Igreja desde o início da Idade Média. Como é estúpido esse pretenso castigo desmesurado (e nesse excesso absurdo o intuir do que realmente sustenta esta religião, o infantilismo e a ignorância) do desejo de saber, crescer. De ser-se adulto.

Atalhos

Há na Geometria um caminho mais curto que os Elementos? - Ptolomeu
Não há um caminho dourado para a Geometria - Euclides

Uma regra do ensino avisa que o uso de analogias só nos leva até certo ponto. A partir daí é necessário trabalhar arduamente para conquistar a compreensão. Mas, por outro lado, não é todo o nosso discurso metafórico? Se tentar sair de uma analogia, como não entrar noutra? Na religião esse salto costuma ser dado pelo caminho da heresia. Na Ciência pelos acrescentos ou pelas mudanças de modelos, de paradigmas (o que, para alguns, também são heresias). O novo local onde se chega, porém, é também ele uma analogia, talvez mais útil, completa, funcional, lógica, ética ou até emocionalmente mais adequada. Terminando com mais uma analogia, o trabalho árduo é o de conseguir sair de uma ilha de conhecimento à descoberta de uma melhor, para aí permanecer. Não o é negar o Oceano.

Ferramenta

Se fosse possível repetir com total exactidão, i.e., o mesmo mundo mental e externo, uma qualquer situação do passado em que tomamos uma decisão, que hipótese haveria na segunda vez em tomar uma decisão diferente? A resposta a esta experiência mental só pode ser uma: não haveria qualquer hipótese de tomar uma outra decisão. A resposta contrária teria de se justificar indicando que diferença seria essa, se todo o mundo fosse igual, e essa diferença teria de reintroduzir algum tipo de dualismo (um espírito, uma alma, algo imaterial, não físico) ou um evento totalmente aleatório (e.g., algo quântico). Nem um nem outro são respostas satisfatórias do ponto de vista do livre-arbítrio pessoal (sendo que o dualismo é um preço demasiado alto). Como o conceito de deus foi importante para a dinâmica das sociedade antigas, o livre-arbítrio é-o nesta sociedade baseada na justiça e na responsabilidade. Mas um conceito não precisa de existência concreta para se mostrar relevante.

Religião Aplicada

A fé é o inverso da razão, a sua némesis. Nenhum dos seus frutos pode resultar em algo útil para a humanidade. Seria possível imaginar uma religião sem fé se os deuses existissem, se estes deixassem, no mundo, marcas profundas e suficientes padrões para que, após um período de adaptação, um conjunto de ritos os permitissem aplacar. Seria um exemplo de religião aplicada, uma versão científica para lidar com superforças naturais e conscientes. Mas os deuses não existem e, assim, as religiões têm de se basear em asserções de fé, na crença inane que sai tanto mais fortalecida quanto menor for a evidência apresentada a seu favor pela realidade.

Dogma

[...] ²⁶Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, depois de pronunciar a bênção, partiu-o e deu-o aos seus discípulos, dizendo: «Tomai, comei: Isto é o meu corpo.» ²⁷Em seguida, tomou um cálice, deu graças e entregou-lho, dizendo: «Bebei dele todos. ²⁸Porque este é o meu sangue, sangue da Aliança, que vai ser derramado por muitos, para perdão dos pecados. [Mateus 26-28]

O milagre da transubstanciação, durante a Eucaristia, transforma o pão e o vinho na carne e no sangue de Cristo. Para além da dúbia vantagem na conversão de canibais e vampiros com poderes de abstracção, esta crença medieval causa, hoje, perplexidade à maioria das pessoas e poucos católicos a interpretam como literal (mas deveriam fazê-lo, segundo a ortodoxia). No entanto, no passado, ela tinha algum sentido porque se assumia que os objectos, como Aristóteles argumentara, possuíam propriedades secundárias (como a cor, o sabor ou a textura) mais uma substância primária que definia, essa sim, o objecto. Desta forma, durante a Eucaristia, o pão e o vinho manteriam as suas propriedades secundárias mudando apenas, de forma imperceptível aos sentidos, as suas substâncias passando a ser o corpo de Cristo. A Revolução Científica trouxe uma mudança da nossa perspectiva do Mundo, e a ontologia de Aristóteles tornou-se obsoleta com as descobertas e os argumentos dos últimos 400 anos. Mas a ortodoxia não muda (ou muda pouco). A transubstanciação é um desses ecos que persiste do passado, cada vez mais distorcido pela habitual e progressiva distância que os dogmas tendem a acumular com a realidade. [1]

Vantagens competitivas

O efeito placebo está estudado e bem documentado e, hoje, há suficiente evidência científica para crermos na sua existência. Isto significa que, numa época pré-médica, houve vantagem selectiva entre um crente nas enfabulações de um qualquer xamã em comparação com alguém menos sugestionável. Desta forma, ao longo de milhares de gerações, a pressão terá sido para aumentar a percentagem de crédulos nas populações humanas. Somos todos originários de linhagens com maiorias de crentes. As religiões do presente são apenas instâncias barrocas - porque antigas e prenhas de compromissos históricos e políticos ocorridos durante séculos de expansões e aglutinações - dessa vantagem em acreditar.

Custo-Benefício

Os líderes religiosos acreditam num paraíso eterno pós-morte. Isto significa que a nossa vida actual é menos que um grão num Universo de experiências por obter. Deste ponto de vista é perfeitamente lógico que se invista menos na felicidade ou liberdade terrena e mais no sacrifício do regulamento moral que dá entrada nesse clube celestial. O ganho é tão grande (é infinito) que justifica qualquer acção humana (porque finita) nesse sentido, incluindo autos-de-fé ou aviões a entrar por arranha-céus. O problema disto tudo é que a premissa inicial é falsa e, assim, todo este esforço resulta numa imensa tragédia que se arrasta há milénios e que consome centenas de milhões num delírio infantil.