Franklin -- The Science of Conjecture

[About witch trials] I have my ears battered with a thousand such flim-flams as these: "Three persons saw him such a day in the east; three, the next day in the west; at such a hour, in such a place, in such habit"; in earnest, I should not believe myself. How much more natural and likely do I find it that two men should lie, than that one man in twelve hours' time should fly with the wind from east to west? How much more natural that our understanding should be carried from its place by the volubility of our disordered minds, than that one of us should be carried by a strange spirit upon a broomstick, flesh and bones that we are, up the shaft of a chimney? Let us not seek illusions from without and unknown, we who are perpetually agitated with illusions domestic and our own. Methinks one is pardonable in disbelieving a miracle, at least, at all events where one can allude its verification as such, by means not miraculous; and I am of St. Augustine's opinion, that "tis better to lean towards doubt than assurance, in things hard to prove and dangerous to believe." ... It is true, indeed, that the proofs and reasons that are founded upon experience and fact, I do not go to untie, neither have they any end; I often cut them, as Alexander did the Gordian knot. After all, 'tis setting a man's conjectures at a very high price, upon them to cause a man to be roasted alive. -- Montaigne, Essays 3 chp.11.

The story of the decline of Science in the West and its survival in the East is a familiar one. The twelfth century saw the reappearance in Western Europe of the scientific point of view on the world and the recovery, translation, and assimilation of all the main ancient scientific texts. What the later Middle Ages made of their scientific legacy is, by common consent, less impressive than their achievements in such files as philosophy, theology, and law. The long debate of why the scientific revolution did not take place before it did is not subject to conclusive resolution, but there is a wide support for the view that the Scholastic method, relying too much on conceptual and textual analysis, failed to devote enough attention to experiment and measurement and their relation to theory. Nevertheless, there are areas of science in which purely conceptual work is entirely appropriate, namely the more mathematical sciences, and it is there that medieval science is strongest. Optics and astronomy, in particular, were regarded as actually part of mathematics and were central to both teaching and research. (p.140)

It is in [Nicole] Oresme's mathematical works that we must look for a full treatment of his ideas on probability [...] a passage connects relative frequency ideas with symmetric notions of insufficient reason. He divides the possible into three. "Either it is equally possible, or it is improbable, or it is probable. An example of the first way: The number of stars is even; the number of stars is odd. One is necessary, the other impossible. However, we have doubts as to which is necessary, so that we say of each that it is possible... sometimes in such cases we have no reason for one part; and sometimes we do have a reason, and then it is called a 'problem'... An example of the second way: The number of stars is a cube. Now indeed, we say that it is possible but not, however, probable or credible or likely (probabile aut opinabile aut verisimile), since such numbers are much fewer than others." (pg.141-2)

The frequently repeated tale that the fragments of the True Cross would have added up to a whole forest appears to be a modern myth. Indeed, it is only one of a cluster of widely credited myths about the Middle Ages (in the Middle Ages it was believed the earth is flat; lords enjoyed droit de seigneur over peasant women; the Scholastic debated how many angels could dance on the head of a pin), raising questions about which age is really the more credulous. (p.181)

Since the time of Democritus, one of the chief irritants producing the pearl of philosophy has been the challenge of skepticism, the worry that false sense impressions are sometimes indistinguishable from true ones. The experience of illusions of perception is familiar -- the oar that appears bent in water, the tower that appears round from a distance but square nearby. As Aristotle explains, "Which, then, of these impressions are true and which are false are not obvious, for the one set is no more true than the other, but both are alike." [...] This symmetry argument is the driving force behind skepticism. (p.196)

[About the book On Signs by the Epicurean Philodemus] The work describes the debate between Stoics and Epicureans over, essentially, the problem of induction, or the inference to general facts from observations. To infer "All men are mortal" from "All observed men are mortal" requires, according to the Stoics, following Aristotle, rational insight into the nature of man. The Epicureans maintain that there are no such rational insights into natures and that one can only make the inference from suitable repeated and suitably checked experiences. The debate is in principle the same as the modern one about whether inductive argument needs laws of nature and a uniformity of nature principle, or whether it is a purely statistical procedure like arguing from sample to population. (p.201)

Earlier Scholastic thought made some attempt to grapple with the problem of why a astronomical theory's agreeing with the observations should be a reason for believing it and whether the belief should amount to certainty or not. Kepler tried to find something in common between the Copernican and Ptolemaic theories, which would account for the appearances and thus explain why they made the same predictions, although one was right and one was wrong about the underlying causes. But Descartes is asserting something over and above a simple recommendation of inference to the best explanation. He asserts that there is no need to find the true underlying model to make the correct prediction. It is the first clear statement of the dream of modern statistical inference: to make true predictions independently of difficult inquiry into inner causes. The modern economic modeling that attempts to forecast unemployment, interest rates, and so on without any commitment to grand economic theories is a continuation of Descartes' project. (p.221)

Ockham is now best known for the principle of economy in reasoning known as Ockham's Razor. This is a misnomer for two reasons. First he did not originate it; there is the inevitable origin in Aristotle. The phrase "We consider it a good principle to explain the phenomena by the simplest hypothesis possible" is in Ptolemy. Formulations like "It is vain to do with more what can be done with fewer" and "A plurality is not to be posited without necessity" are Scholastic commonplaces from the early thirteenth century. Second, though he does repeat these ideas frequently, Ockham's contribution is more to restrict the operation of the principle, in the interests of God's absolute power: "God does many things by means of more which He could have done by means of fewer, simply because He wishes it, and no other cause is to be sought. From the very fact that Ge wishes it, it is done suitably, and not in vain." In the Eucharist, especially, Ockham holds that a plurality of miracles is to be postulated, simply because that pleases God. (p.241)

Serious mathematical thought on the subject [dice], however, needs a sufficiently numerical culture. Such a culture became established in fourteenth-century Italy, which was responsible for a number of the crucial steps in creating a tradition of skill in applied numerical calculation. It was the scene of many of the first mechanical public clocks, for example, of the invention of double-entry bookkeeping and, as we saw, of insurance. Especially notable is the discovery of the correct means of predicting the future numerically, tables of compound interest. As experience was gain with numbers, it was realized that calculation was not an intellectual feat reserved for thinkers of genius but (using Arabic numerals with a zero) could be reduced to simple rules and taught to children. These rules - modern-day primary school arithmetics - were taught (in Italy) to merchant's sons in the commercial arithmetic schools of the Italian city-states. The better teachers in these schools went further, developing much of the modern high school mathematics, in particular algebra, in the sense of problem solving using the manipulation of unknown numbers represented by letters. As with modern textbook authors on algebra, the Italian writers had the custom of illustrating their techniques in a number of unrealistic 'real life' examples to which the techniques 'apply'. Simple number problems arising from dice occasionally make an appearance. (p.292ff)

That the vast majority of probabilistic inferences are unconscious is obvious from observing animals, for it is not just the human environment that is uncertain but the animal one in general. To find a mechanism capable of performing probabilistic inference (as distinct from talking about it), one need look no further than the brain of the rat, which generates behavior acutely sensitive to small changes in the probability of the results of that behavior. Naturally so, since the life on animals is a constant balance between coping adequately with risk or dying. [...] Some further light on what the brain does is cast by simple artificial neural nets, whose behavior after training on noisy data can be interpreted as implicit estimates of probabilities. These animals and machines studies confirm in the most direct way that, to behave probabilistically, it is not necessary to have anything like explicit estimates of probabilities or ways of talking about them. (p.324)

The influence of Aristotle on the development of thought, though widely recognized, is underrated. We are all in his orbit. ("Aristotle's works are full of platitudes in much the same way as Shakespeare's Hamlet is full of quotations") Everything is in Aristotle's somewhere - at least in potency but often in actuality. And the reason we underrate his contributions is, of course, precisely that it has become platitudinous: we forget about it, for the same reason that we forget the air we breathe. Anything that has become background, or context, or tradition is no longer salient, sometimes no longer represented symbolically at all. The Meno theory really is true of what we have learn from Aristotle: we have forgotten that we learned it, but it is still there, waiting to surprise us when we are induced to remember it. But there is another reason that we do not notice our Aristotelianism. Aristotle is a philosopher with more respect than most for 'what seems so to all, or to most, or to the wise'. His philosophy has none of the paradoxes repugnant to common sense that render the thought of other 'great philosophers' so memorable. (p.344)

From around 1770, English law adopted the phrase 'proof beyond reasonable doubt' (originally defined as equivalent to 'moral certainty') for the standard of proof required in a criminal case. But the status of the rule caused confusion. Even when the rule was believed to be understood, no number became attached to it. Instead, attempts to explain it have been purely linguistic, as in the 1947 case of Miller v. Minister for Pensions, in which Lord Denning declared that in a criminal charge, "that degree is well settled. It need not reach a certainty, but it must carry a high degree of probability. Proof beyond a reasonable doubt does not mean proof beyond the shadow of a doubt. The law would fail to protect the community if it admitted fanciful possibilities to deflect the course of justice. If the evidence is so strong against a man as to leave only a remote possibility in his favor, which can be dismissed with the sentence, 'of course it is possible but not in the least probable', the case is proved beyond reasonable doubt, but nothing short of that will suffice." (p.366)

Walter Kaufmann - The Faith of a Heretic

Kierkegaard saw that reason and philosophy were unable to tell him what idea he should choose to live and die by. Hence, he despised philosophy and reason. What he, like millions of others, overlooked is a very simple but important point: reason and philosophy may well safeguard a man against ideas for which he might better not live or die. Indeed, if reason and philosophy had no other function whatsoever, this alone would make them overwhelmingly important. (p.87)

[Theologians] resemble lawyers in two ways. In the first place, they accept books and tradition as data that it is not up to them to criticize. They can only hope to make the best of these books and traditions by selecting the most propitious passages and precedents; and where the law seems to them harsh, inhuman, or dated, all they can do is have recourse to exegesis. Secondly, many theologians accept the morality that in many countries governs the conduct of the counsel for the defense. Ingenuity and skillful appeals to the emotions are considered perfectly legitimate; so are attempts to ignore all inconvenient evidence, as long as one can get away with it, and the refusal to engage in inquiries that are at all likely to discredit the predetermined conclusion: that the client is innocent. If all else fails, one tries to saddle one's opponent with the burden of disproof; and as a last resort one is content with a reasonable doubt that after all the doctrines that one has defended might be true. (p.126)

The attempt to solve the problem of suffering by postulating original sin depends on the belief that cruelty is justified when it is retributive; indeed, that morality demands retribution. (p.172)

The crucial point that should never be forgotten in the history of ideas can be put into a single sentence: one may have been influenced profoundly by others and yet be strikingly original and even revolutionary. (p.183)

In India, the Jina and Buddha, founders of two new religions in the sixth century BC, came to be worshiped later by their followers. In China, Confucius and Lao-tze came to be deified. To the non-Christian, Jesus seems to represent a parallel case. In Egypt, the Pharaoh was considered divine. In Israel, no man was ever worshiped or accorded even semi-divine status. This is one of the most extraordinary facts about the religion of the Old Testament and by far the most important reason for the Jew's refusal to accept Christianity and the New Testament. [...] Why, then, was Moses never defied or worshiped? The most obvious explanation is that he himself impressed his people with the firm idea that no human being is divine in any sense in which the rest of mankind isn't. (p.220)

According to the Gospels, Jesus' conception of salvation was radically otherworldly [...] The perspective of the prophets was reversed. They, too, had taught humility and love, but not this preoccupation with oneself. The accent had been on the neighbor and the stranger, the orphan, the widow, and the poor. Social injustice cried out to be rectified and was no less real because it meant a lack of love and a corruption of the heart. Man was told to love others and to treat them justly -- for their sake, not of his own, to escape damnation. To the Jesus of the Gospels, social injustice as such is of no concern. Heaven and hell-fire have been moved into the center. (p.221)

Consider the rich man who, according to Luke (18:18ff), asked Jesus the identical question [How to inherit eternal life?]. To him, Jesus cites five of the Ten Commandments before adding: "One thing you still lack. Sell all you have and distribute it to the poor, and you will have treasure in heaven; and come, and follow me." It is no longer the poor that require love and justice; it is the giver who is to accumulate treasure in heaven. The social order, with which Moses and the prophets were centrally concerned, counts for nothing; the life to come is everything. If what truly matters is treasure in heaven, what do the poor gain from what they are given? (p.222)

The Pharisees had tried to build what they themselves called "a fence around the Law" -- for example, by demanding that the observation of the Sabbath should begin a little before sunset, to guard against trespasses. It might seem that Jesus, in the sermon of the Mount, was similarly erecting a fence around morality. For he introduces his most extreme demands: "Till heaven and earth pass away, not a iota, not a dot, will pass from the law until all is accomplished. Whoever then relaxes one of the least of these commandments and teaches men so, shall be called least in the kingdom of heaven... Unless your righteousness exceeds that of the scribes and Pharisees, you will never enter the kingdom of heaven." Then Jesus goes on to say that it is not enough not to kill: "Whoever says, 'You fool!' shall be liable to hell fire." It is not sufficient not to commit adultery, nor not to covet one's neighbor's wife, but "every one who looks at a woman lustfully has already committed adultery with her in his heart". On reflection, the old morality is not protected but undermined, not extended but dissolved; and no new morality is put in its place. Where murder is not considered importantly different from calling a man a fool, nor adultery from a lustful look, the very basis of morality is denied: the crucial distinction between impulse and action. If one is unfortunate enough to have the impulse, no reason is left for not acting on it. (p.226)

[...] we confront the objection that faith and morals are quite different [...] men of different faiths can live together in peace, provided they agree on standards of behavior; but without moral agreement men cannot live together in peace. This objection is half-true but quite insufficient to establish any absolute morality. Where there is much traffic, there have to be traffic rules to avoid needless injuries and deaths and to ensure the attainment of the purposes of traffic. There has to be an agreement on what side of the road one is supposed to drive. It does not matter whether the rule is to drive on the right or on the left; what matters is that everybody should follow the same rule. [...] it would be silly to insist that driving on the right is absolutely preferable, true or moral, while driving on the left is absolutely false and immoral. To live together peacefully, men need rules, and these rules may even have to be enforced, if all else fails, with penalties. It does not follow that these rules are absolutely right or that every act that conflicts with a rule, even if the rule should be important, is immoral in some absolute sense, unless, of course, we define immorality as violations of mores, of conventions -- as non-conformity. (p.311)

Most discussions of morality rest on the false assumption that 'moral' have one single central meaning. [...] Agreement that stealing is immoral may be comparable to a case in which five men refuse to eat beef and warn others not to eat it either: the first does not like the taste and either does not believe that taste differ or, admitting that they do, considers his own taste the only 'true' one. The second one loves the taste but wants to punish himself; and he too thinks that what is right for him is right for others. The third thinks that meat is poisonous or dangerous. The fourth is a Hindu. The fifth, who is not a Hindu, is a vegetarian. Their superficial agreement is not altogether unimportant. As long as they do not enter into questions of meaning, faith, or morals, they may get along; and they may even suppose erroneously that they agree on certain facts -- absolutely true facts -- which moral idiots who eat beef deny. (p.313)

Some people think moral disagreements are like disagreements about facts; others claim they are like differences of taste. Actually, moral judgments are almost invariably elliptical [ie, they miss relevant information], and when they are spelled out they are found to involve all kinds of assumptions about facts as well as an element of taste. And moral disagreements generally involve disagreements about facts, differences in taste, or both. Spelling out the factual disagreements may at times dispel a moral disagreement; but even when it does not, it will generally lead to a drastic reduction of heat. (p.315)

An ethic cannot be proved; to be held responsibly, it has to be based on encounter upon encounter. This notion of encounter is of the most philosophic importance. It makes possible safe passage between the untenable claim of proof and the unwarranted charge of irrationality. A position may be rational through it cannot be deduced from universally accepted premises, and a man may be rational without claiming that his views, his ethic, or his faith are susceptible of such proof. The pose of Socrates, always willing to subject any view to objections, was that of the rational man par excellence. (p.333)

Negative thinking is what save us from relativism. One has to show why alternatives are untenable. (p.334)

A man who does not consider how his actions are likely to affect other people is to that extent irresponsible, even if he acts on 'principle'. Moral judgments on specific actions are also irresponsible insofar as they are passed in ignorance of the background, the interests involved, and the probable consequences -- even if such judgments appeal to 'principle'. The principles themselves may be held in a more or less informed, responsible, rational manner. To be responsible and rational in such matters, one must consider what can be said against one's moral principles and standards. The man who gives no thought to objections and alternatives is, to that extent, irrational. (p.335)

Tradições

Um ovo fertilizado não é uma pessoa. O adulto que resultou desse ovo é uma pessoa. O que aconteceu nesse intermédio? Existe um instante entre as duas anteriores afirmações em que se passou do estado de não-pessoa para pessoa? A resposta é simples: não. Procurar uma fronteira precisa neste assunto é uma missão equivocada. A noção de pessoa é gradual, não existe um conjunto suficiente e necessário de características objectivas que a determine. Resta-nos, assim, o consenso possível de uma definição. 

O consenso actual, nos países seculares, é firmado algures na segunda dezena de semanas de gravidez. Este é um período, antes da formação do sistema nervoso do feto, no qual é admissível a possibilidade de aborto. Deste modo, garante-se a prevenção da dor e a inexistência de um ser consciente (aliás, uma asserção ultra-conservadora para qualquer definição científica de consciência). Este prazo derivou do consenso possível entre especialistas de medicina, os profissionais com maior capacidade de se pronunciarem sobre o assunto.

A opinião católica, porém, funciona através de mecanismos de tradição, processos onde a razão presente e a evidência (contrária) têm pouco a dizer. Se existe uma política defendida pela Igreja sobre o assunto, é esta política que tem de ser promovida. É uma questão de autoridade e costume. Mas que tradição é essa? A Igreja nem sempre manteve a mesma opinião. Nos séculos entre Santo Agostinho e São Tomás de Aquino era considerado que o feto só recebia uma alma no momento em que se começasse a mover na barriga materna. Isto ocorre entre a 16ª e 22ª semana de gravidez (mais tarde que o limite para o aborto legal actual). Antes desse momento, o aborto não era considerado problemático.

As posições tomadas pela Igreja não foram indiferentes às discussões sobre a procriação. Para Aristóteles, o esperma («a semente do homem») era o princípio activo da geração humana, sendo que a mulher providenciava apenas a matéria passiva para a semente crescer. Muitos pensadores que seguiam esta explicação faziam a distinção entre vida formada e não-formada, aceitando que, à posteriori, a matéria não-formada seria animada por uma alma. Uma segunda teoria defendia que o esperma e o útero continham desde logo o pneuma, um elemento espiritual, que quando misturados produzia de imediato a alma do embrião. Esta explicação era defendida pelos Estóicos e por alguns cristãos. Uma terceira explicação, adoptada por Tertuliano, retirava o papel da mulher deste processo mas mantinha a tese da alma estar presente desde a concepção. Estas explicações filosóficas sobre a biologia da procriação influenciaram fortemente as discussões cristãs sobre o estatuto moral do embrião [1].

Em 1588, o Papa Sisto V defendeu a tese da alma existir a partir da concepção. Em 1591, apenas três anos depois, o Papa Gregório XIV revogou a bula anterior voltando à tese medieval da incorporação tardia da alma que só foi, por sua vez, revogada definitivamente em 1869, por Pio IX (na bula Apostolicae Sedis). A partir de Pio IX, juntando-se outras bulas na mesma direcção durante o Século XX, chegou-se à posição oficial e actual da Igreja [2]. Uma posição que, apesar de uma história mais antiga, tem 'apenas' 150 anos.

De qualquer forma, para a Igreja uma pessoa é alguém que detenha uma alma [3]. A tese corrente que a alma entra no momento da concepção, faz com que a Igreja equacione o aborto ao assassinato de uma pessoa. Assim, assumindo este pressuposto, é lógico que se pretenda impedir o aborto até a quem não é católico. Um assassino não deixa de o ser pelas crenças que defende. Seja ateu, seja religioso, se faz um aborto é responsável por um crime gravíssimo. O problema é que os católicos não se comportam desta forma, no seu dia-a-dia. Numa sociedade com uma tão grande taxa de crentes, perante tantos milhares de assassinatos de inocentes, o seu silêncio é ensurdecedor. Se o Estado financiasse o assassinato forçado de milhares de idosos por ano, esse seria um acto que a sociedade civil não suportaria. Porque não agem, então, os católicos? A minha explicação não é que um católico é indiferente ao assassinato de inocentes (uma afirmação ridícula, como é ridícula a afirmação que um ateu não possui juízo ético). A minha explicação é que o católico típico -- incluído a maioria da hierarquia da Igreja -- sabe, mesmo que inconscientemente, que um aborto nos prazos legais, de facto, não é o mesmo que assassinar uma pessoa. Um facto que se reflecte no comportamento dos crentes, apesar de toda a regulamentação eclesiástica em sentido contrário.

Mede-se melhor alguém, não pelas crenças que afirma ter, mas pelas acções que toma ou omite.

Refs:

[1] Smith - A Christian Response to the New Genetics (pp. 112-113)
[2] The History of Abortion in the Catholic Church, http://www.catholicsforchoice.org/pubs/cfc_archive/articles/TheHistoryofAbortion.asp
[3] Catecismo da Igreja Católica, Parte III.1.1.1

Acordar

Leio muito sobre a Segunda Guerra. Livros gerais, biografias, romances, diários, muito sobre a chaga humana do Holocausto. Mesmo agora, das últimos três livros comprados, dois são sobre o assunto. Este teimar no tema vem de onde? Talvez seja apenas o meu gosto pela história em geral (também leio sobre o Império Romano, sobre as Cruzadas...), ou o meu esforço individual para combater o esquecimento que vai caindo sobre a última geração que ainda viveu aquela terrível época. Talvez seja o desejo infantil de querer, pela força da leitura, que cinquenta milhões de pessoas possam ainda viver a plenitude das suas vidas arrancadas, que se torne só um terrível sonho que finalmente acaba.

Dogma

[...] ²⁶Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, depois de pronunciar a bênção, partiu-o e deu-o aos seus discípulos, dizendo: «Tomai, comei: Isto é o meu corpo.» ²⁷Em seguida, tomou um cálice, deu graças e entregou-lho, dizendo: «Bebei dele todos. ²⁸Porque este é o meu sangue, sangue da Aliança, que vai ser derramado por muitos, para perdão dos pecados. [Mateus 26-28]

O milagre da transubstanciação, durante a Eucaristia, transforma o pão e o vinho na carne e no sangue de Cristo. Para além da dúbia vantagem na conversão de canibais e vampiros com poderes de abstracção, esta crença medieval causa, hoje, perplexidade à maioria das pessoas e poucos católicos a interpretam como literal (mas deveriam fazê-lo, segundo a ortodoxia). No entanto, no passado, ela tinha algum sentido porque se assumia que os objectos, como Aristóteles argumentara, possuíam propriedades secundárias (como a cor, o sabor ou a textura) mais uma substância primária que definia, essa sim, o objecto. Desta forma, durante a Eucaristia, o pão e o vinho manteriam as suas propriedades secundárias mudando apenas, de forma imperceptível aos sentidos, as suas substâncias passando a ser o corpo de Cristo. A Revolução Científica trouxe uma mudança da nossa perspectiva do Mundo, e a ontologia de Aristóteles tornou-se obsoleta com as descobertas e os argumentos dos últimos 400 anos. Mas a ortodoxia não muda (ou muda pouco). A transubstanciação é um desses ecos que persiste do passado, cada vez mais distorcido pela habitual e progressiva distância que os dogmas tendem a acumular com a realidade. [1]

Magia e Ciência

"Se quisermos entender o papel da magia na Revolução Científica é importante notar a existência da designada magia natural, discutivelmente, o aspecto dominante da tradição mágica. A magia natural era baseada na assumpção que certas coisas tinham poderes ocultos que afectavam outras coisas e, desse modo, produziam fenómenos inexplicáveis. O sucesso de alguém enquanto mágico natural dependia de um profundo conhecimento dos corpos e como eles actuavam uns nos outros, para obter o resultado que pretendia. Repetidamente vemos, durante a Renascença, mágicos naturais a insistir que a sua forma de magia dependia exclusivamente do conhecimento da Natureza [...] Num senso muito real, porém, a separação dos elementos naturalistas dos restantes aspectos da magia foi apenas concluído durante a Revolução Científica. A história da magia, desde o século XVIII, tem sido a história do que sobrou dessa tradição depois dos elementos principais da magia natural terem sido absorvidos pela filosofia natural. Para além disso, para nós a magia interage com o sobrenatural, mas para os pensadores renascentistas, a magia baseava os seus efeitos na manipulação de objectos e processos naturais. Mesmo o demonologista, ao invocar o demónio - talvez mesmo o próprio Diabo - apenas esperava que o demónio fosse capaz de actuar como um mágico natural extremamente dotado, ao usar os poderes ocultos naturais dos objectos para realizar os eventos desejados. A razão porque a magia natural desapareceu da nossa concepção de magia foi precisamente porque os aspectos mais fundamentais da tradição foram absorvidas pela perspectiva científica. Ou, por outras palavras, a visão científica do Mundo desenvolveu-se, pelo menos em parte, do casamento entre a filosofia natural com o pragmatismo e a tradição empírica da magia natural." pg.55, John Henry, The Scientific Revolution and the Origins of Modern Science

A montanha e o rato

O mundo é complexo e não tende a melhorar. Como pode sobreviver o espírito crítico individual a tanta diversidade, a tantas opiniões fundamentais - e fundamentadas - defendidas em milhões de livros, revistas e jornais? Restringir a opinião crítica à respectiva área especializada pode parecer razoável mas arriscamos a ser autómatos que papagueiam opiniões alheias em tudo o resto. Que tarefa esta de defender o razoável que é nosso contra o sublime proclamado por inúmeros sábios do passado e presente.

Escalas

A arqueologia, a linguística e a genética produziram um imenso corpo de evidências que mostram ser o ambiente onde uma cultura se origina e desenvolve, determinante na forma como esta progride e, muitas vezes, no seu destino final. Em muitos casos documentados, a diferença entre ser-se conquistador ou conquistado derivou, em última análise, do local e da época onde se iniciaram as respectivas histórias.

Por exemplo, o isolamento é um factor decisivo sobre a dinâmica de uma dada cultura. Centenas de habitantes num ambiente pequeno não conseguem persistir muito tempo até desaparecerem (como atesta a arqueologia em muitas pequenas e isoladas ilhas) seja por migração, extinção ou extermínio. Comunidades dispersas cujo total atinja os milhares de pessoas a viver em áreas um pouco maiores são capazes de subsistir milhares de anos mas correm o risco de ver o seu conhecimento regredir de novo para o paleolítico, pela incapacidade de manter invenções e outras tradições úteis contra os azares ocasionais da história (como no caso das comunidades nativas da Tasmânia). São precisos milhões de pessoas para o surgimento de nações e o suporte de continentes inteiros para que existam comunidades suficientemente dispersas e redes suficientemente resistentes para que as conquistas do passado não se percam das gerações futuras e possam subsistir noutros locais (a Europa Medieval recuperou as obras dos Gregos graças à civilização Árabe). Estas hipóteses são sustentadas por múltiplos dados históricos e científicos e, como excelente ponto de partida desta tese, podem ser lidos os dois livros de Jared Diamond: Guns, Germs and Steel e Collapse.

Se extrapolarmos para a escala seguinte, quais são as limitações da actual comunidade global de sete biliões num único planeta? Olhando para o presente, a humanidade está a consumir o ecossistema planetário a um ritmo demasiado elevado (como o fizeram, localmente, os Maias, os Anasazi ou as culturas do Crescente Fértil) e esta estrutura social pode estar condenada se não forem aplicadas mudanças sociais e ambientais relevantes. Será que na nossa dimensão ainda existem limites aos problemas que conseguimos resolver? O que poderia construir e solucionar uma comunidade de triliões de pessoas espalhadas por milhares de planetas? Que arte, filosofia ou ciência nasceria de uma rede social de dimensão interplanetária?

Um Holocausto (quase) esquecido

No meio de um dos episódios da "Grande Guerra" da BBC é referido o genocídio do Congo Belga pela mão responsável do Rei Leopoldo II da Bélgica. O número de mortos descrito nesse episódio era na ordem dos milhões. Quando ouvi este número (milhões, seja um, seja dez, são milhões) tive dificuldade em acreditar que uma nação neutral durante a maior parte do século XX, e vítima consecutiva das duas guerras europeias, fosse capaz de tal coisa. Este é um Holocausto da dimensão sofrida pelos Judeus, Ciganos e outros às mãos do Nazis. Diversas fontes referem dez milhões de mortos e que, após o assassinato concertado de populações inteiras durante cerca de vinte anos (acompanhadas por violações sistemáticas, de amputações de mãos como prova de morte), reduziu a metade a população do Zaire! Uma das primeiras obras que descreve este monstruoso acto é de 1909 pela mão de Conan Doyle e pode ser lido aqui. Outra referência encontra-se no livro "Heart of Darkness" de Joseph Conrad cujos horrores descritos se baseiam nestes acontecimentos. Outra coisa que espanta e revolta é o silêncio à volta deste evento. Até à publicação do livro King Leopold's Ghost de Adam Hochschildem (em1998) e que vendeu centenas de milhares de cópias [1, 2], não havia sequer um debate na Bélgica quanto mais um assumir de responsabilidade histórica pelo sucedido (há, de 2006, um documentário norte-americano sobre este período). O sucesso do livro provocou a ira de vários historiadores belgas que, em 2002, decidiram estudar o assunto (!). No museu belga Royal Museum for Central Africa (Tervuren Museum) não havia qualquer indicação para o genocídio [3]. Como não encontrei nada sobre a conclusão dos tais historiadores ofendidos, não faço ideia se já mudaram alguma coisa neste caso patológico de amnésia colectiva (o parlamento britânico também não). Tanto quanto sei, a história belga continua a ter em grande consideração o seu Rei Leopoldo II.

Invariantes

[Segue um resumo desta página: www.snopes.com/quotes/goering.htm]

Sweating in his cell in the evening, Goering was defensive and deflated and not very happy over the turn the trial was taking. He said that he had no control over the actions or the defense of the others, and that he had never been anti-Semitic himself, had not believed these atrocities, and that several Jews had offered to testify in his behalf. If [Hans] Frank [Governor-General of occupied Poland] had known about atrocities in 1943, he should have come to him and he would have tried to do something about it. He might not have had enough power to change things in 1943, but if somebody had come to him in 1941 or 1942 he could have forced a showdown. (I still did not have the desire at this point to tell him what [SS General Otto] Ohlendorf had said to this: that Goering had been written off as an effective "moderating" influence, because of his drug addiction and corruption.) I pointed out that with his "temperamental utterances," such as preferring the killing of 200 Jews to the destruction of property, he had hardly set himself up as champion of minority rights. Goering protested that too much weight was being put on these temperamental utterances. Furthermore, he made it clear that he was not defending or glorifying Hitler.

Later in the conversation, Gilbert recorded Goering's observations that the common people can always be manipulated into supporting and fighting wars by their political leaders:

We got around to the subject of war again and I said that, contrary to his attitude, I did not think that the common people are very thankful for leaders who bring them war and destruction.

"Why, of course, the people don't want war," Goering shrugged. "Why would some poor slob on a farm want to risk his life in a war when the best that he can get out of it is to come back to his farm in one piece. Naturally, the common people don't want war; neither in Russia nor in England nor in America, nor for that matter in Germany. That is understood. But, after all, it is the leaders of the country who determine the policy and it is always a simple matter to drag the people along, whether it is a democracy or a fascist dictatorship or a Parliament or a Communist dictatorship."

"There is one difference," I pointed out. "In a democracy the people have some say in the matter through their elected representatives, and in the United States only Congress can declare wars."

"Oh, that is all well and good, but, voice or no voice, the people can always be brought to the bidding of the leaders. That is easy. All you have to do is tell them they are being attacked and denounce the pacifists for lack of patriotism and exposing the country to danger. It works the same way in any country."

Memória

Como legenda desta foto: 16 Abril. Estes trabalhadores escravos da Rússia, Polónia e Holanda internados no campo de concentração de Buchenwald pesavam, em média, 80 Kg, onze meses antes de entrarem no campo. Na altura da foto pesavam cerca de 35 Kg. Muitos morreram de fome mesmo depois das tropas americanas da 80ª divisão terem controlado a área. [Consulte o arquivo destas e de outras fotos até agora classificadas (link via Kontratempos])

Peso

O que precisamos para pensar é igualmente peso que carregamos. São milhões de livros, de teses medíocres ou geniais (ou nem por isso), um palimpsesto de séculos de civilização, tudo construção que nos protege mas também nevoeiro. Como sair deste novelo e inovar? Como ser original, ir contra o edifício que nos sustenta, e ter razão? Pois por cada Tróia descoberta há mil Atlântidas inventadas.

3

As especiarias das Índias, o ouro do Brasil, os financiamentos da União Europeia. Se definirmos oportunidade como enormes e acríticos jorros de dinheiro, quantos países por desenvolver tiveram três oportunidades na sua História?

Fluxo

A nossa visão do passado é distinta da dos nossos bisavôs. Será também diferente no futuro. Este passado morrerá connosco.

Auschwitz

Não se sabia (concedamos) o quanto o animal homem era capaz de fazer com as ferramentas apropriadas. São 60 anos hoje. O campo aberto (fechado) e o fim de um pesadelo. Daqueles que não se podem esquecer.

Domínio

A fragilidade dos futuros possíveis não depende só desse passado imutável dificilmente conhecido por inteiro. Depende - também e agora - do nosso próprio gesto.

Cultura e Geografia (parte III)

A maior parte da vivência do Homem foi de recolector-caçador. As raízes da civilização - sedentarismo, viver em cidades, divisão de trabalho, governação, exércitos profissionais, tecnologia - surgiram de uma inovação relativamente recente, a agricultura. A agricultura depende das espécies vegetais e animais domesticáveis, e há muito poucas que o podem ser. Os melhores ecossistemas centravam-se no Crescente Fértil, na China e na América Central e do Sul: os locais onde regionalmente surgiram as primeiras civilizações.

A partir daí a geografia moldou o destino. A Eurásia é o maior bloco terrestre e uma enorme superfície para o eclodir de descobertas locais. Negociantes, viajantes e conquistadores podem transportar e espalhar essas inovações. Pessoas que vivam nos cruzamentos das movimentações históricas podem acumular um pacote de conhecimento muito difícil de obter de outra forma. Para além disso, a Eurásia é uma superfície horizontal, enquanto a América e a África são verticais. Animais e plantas usadas na China podem ser levadas mais facilmente por milhares de quilómetros para a Europa, na mesma latitude e com um clima aproximado. Já mil quilómetros para Sul ou Norte podem mudar um clima temperado para tropical. A transferência de espécies não é tão fácil, um cavalo pode ser usado de Portugal à China, mas a lama dos Andes não sobrevive no ambiente árido do México.Assim, as culturas da Eurásia foram conquistadoras, não porque naturalmente mais inteligentes mas porque puderam aproveitar melhor a vantagem do principio que duas cabeças pensam melhor do que uma. Qualquer cultura Europeia antiga era uma amálgama de conhecimentos de diferentes partes (alfabeto do Médio Oriente, matemática Egípcia, Grega e Árabe, papel Chinês, cavalos dos Urais...). Já as culturas isoladas de África (pelo Sahara) e da América e Oceânia (pela água) podiam apenas valer-se de tecnologias caseiras. Como resultado, foram incapazes de resistir aos conquistadores multiculturais.

Um caso extremo, conta Diamond, é a Tasmânia onde se encontrava a cultura tecnologicamente mais atrasada da História registada. Ao contrário dos aborígenes australianos, os tasmaneses desconheciam o fogo, o boomerangue, as lanças, não tinham ferramentas especializadas nem sequer em pedra, não tinham canoas e não sabiam pescar. O incrível é estas tecnologias existirem na Austrália há mais de dez mil anos(!). O problema é que a Tasmânia foi separada da Austrália há muito tempo, isolando as respectivas populações. Todas as descobertas ocorridas até então foram-se perdendo na Tasmânia. Talvez porque os recursos na pequena ilha se esgotaram e os descendentes perderam as artes. Ou talvez os artesãos tenham sido todos mortos por uma geração de chefes fanaticamente conservadora. O que quer que tenha ocorrido, implicou na perda dessas tecnologias. Se isso acontecesse numa região Europeia bastava viajar à próxima região. Na Tasmânia não havia próxima região.

Cultura e Geografia (parte II)

A mais óbvia diferença entre culturas é que umas são materialmente mais bem sucedidas que outras. Nos últimos milénios, culturas Europeias e Asiáticas têm conquistado e destruído culturas Africanas, Americanas, Australianas e Polinésias. Porque é que o movimento não foi ao contrário? O resposta imediata passa pelo facto que Impérios mais ricos possuem melhores armas, maiores exércitos, melhor tecnologia e uma organização económica e social mais avançada. Mas esta resposta limita-se a empurrar a pergunta inicial. Como certas culturas obtiveram esses ganhos e não outras?

A resposta do século XIX teve bases biológicas, i.e., raciais. Foi atribuída a disparidade às diferenças como as diferentes raças evoluíram. Brancos e amarelos (ou só os brancos, para os mais entusiasmados) eram mais evoluídos que pretos e vermelhos. A teoria seguinte (entrando já no século XX) estipulou que o comportamento é totalmente determinado pela cultura, sendo esta independente da biologia. Infelizmente, esta reformulação (para além de também estar errada) não responde à pergunta inicial: Porque há culturas com mais sucesso material que outras? De facto, não era a pergunta respondida como nem era sequer mencionada, dado que poderia levantar a suspeita que a mera questão insinuava que a superioridade tecnológica relacionava-se com o julgamento moral que uma cultura mais evoluída era "melhor" que uma menos evoluída. No entanto, é inegável que há culturas que obtém melhores condições de vida para os seus membros. E dizer que essa diferenciação é um produto do acaso é simplesmente uma outra forma de esconder o problema no tapete do politicamente correcto.

Mais recentemente, estudiosos como o economista Thomas Sowell e o psicólogo Jared Diamond, apresentaram uma outra proposta. Eles argumentam que a História não é só um palimpsesto de factos mais ou menos inesperados em sequência temporal. O destino das civilizações não depende da raça ou da sorte mas sim da capacidade humana de adoptar inovações externas combinada com as vicissitudes da geografia e da ecologia. [cont.]

Erros nossos

Nós como Humanidade temos a subtil missão de cometer todos os erros possíveis, sejam eles de mão, mente ou coração. A tragédia é não falarmos uns com os outros para que não ocorram mais de uma vez.

Restos

A História são as sobras que o Homem salva do esquecimento de si próprio. Depois dos deuses, da alma, da centralidade, querer matá-la é desistir da imortalidade que nos resta.